O mundo atual e a era das conectividades: a construção de identidade | Parte 2

por Francisco José de Oliveira Neto

De fato, o denominado “boom da internet” dos anos 90, que trouxe o desenvolvimento da rede mundial de computadores e os novos navegadores, ocorreu no bojo da chamada cultura pós-moderna que se implanta a partir dos anos 1980. Ressalta-se que uma das principais características da cultura pós-moderna é exatamente o abandono dos critérios de verdade e de objetividade científicas.

Não existe uma realidade independente da linguagem; o que percebemos como realidade depende de como a expressamos e interpretamos. Os discursos ou enunciados são centrais no pós-modernismo – eles não apenas descrevem o mundo, mas criam significados e organizam a forma como o entendemos.

São também características da pós-modernidade a valorização da individualidade e a disponibilidade de recursos e produtos que promovem prazer e felicidade imediatos. Além disso, com a descrença na emancipação moderna e com a crise da sociedade a partir dos movimentos das novas lutas políticas, somado com as transformações tecnológicas, o capitalismo foi reformulado, inaugurando, assim, a pós-modernidade.

O discurso da pós-modernidade ganha forma com o filósofo francês Jean-François Lyotard (2004) que descreve a filosofia a partir do iluminismo. Este autor apresenta os metarrelatos, que são narrativas, discursos, quase mitos, explicações do mundo, da história, da vida e do futuro, que representam uma verdade absoluta e que surgem para a legitimação das ciências, das artes e das normas.

O autor define ainda que a pós-modernidade apresenta uma descrença em relação a esses metarrelatos, uma vez que não concebe uma verdade absoluta, mas a verdade parcial. O indivíduo não é produtor de verdades absolutas, mas de possibilidades e de hipóteses (Lyotard, 2004).

Nesse momento, Lyotard (2004) define o saber científico como um discurso baseado em códigos, normas e regras próprias – como um jogo de linguagem que parte da civilidade humana e assegura as relações sociais. Os conhecimentos tecnológicos incidem sobre este saber científico na função de pesquisa e de transmissão, “o saber é e será produzido para ser vendido, e ele é e será consumido para ser valorizado numa nova produção: nos dois casos, para ser trocado. Ele deixa de ser para si mesmo seu próprio fim, perde o seu valor de uso” (Lyotard, 2004, p. 4).

O saber passa agora a fazer parte da produção capitalista onde é comercializado, perdendo com isso o seu devido valor, como as informações que podem ser vendidas ou trocadas. Este cenário configura uma crise em relação à legitimação do saber. A crise das metanarrativas perde o sentido com o domínio da informática e o encontro com o discurso da ciência. O modernismo mudou porque as condições técnicas e sociais de comunicação se transformaram. A Tecnologia pode ser considerada o principal fator para a falência desses metarrelatos.

Em concordância com Lyotard, Eagleton (1996) afirma que a pós-modernidade é uma linha de pensamento que busca explicações em relação aos conceitos de verdade, razão, identidade, objetividade e a ideia de progresso ou emancipação universal, como sistemas únicos. De acordo com os autores, nesse momento, há uma descrença nas verdades absolutas e nos saberes que fundamentavam o mundo, produzindo com isso um novo conceito de verdade, novas explicações, novos valores, consequentemente diferentes modos de agir dos sujeitos e de se constituir, quer dizer de pensar, de relacionar e de sentir.

Portanto, devido a essas mudanças a pós-modernidade consiste em uma vida com incerteza contínua. Como afirma Bauman, “a vida numa sociedade pós-moderna não pode ficar parada. Deve modernizar-se ou perecer” (Bauman, 2007, p. 9). Ao contrário da modernidade, que vivia para eternidade com objetivos e referências claras, a pós-modernidade não estabelece objetivos, nem traça uma linha linear, não se tem referências.

Há sempre mudanças sem destino, sem ponto de chegada e com permanente pressa nesse processo. Existe na pós-modernidade uma crise em relação à ideia de fundamento sólido, agora tudo se mistura, tudo se completa, não existe a criação a partir do nada, tudo se constrói através da influência que se dá e pela mistura que é feita (Bauman, 2007).

Deste modo, as referências e os valores sociais não são mais um modelo a ser seguido nesta nova era, mas estão livres para mudarem para qualquer padrão que o indivíduo crie para a sua vida. Os valores sociais tornam-se inconsistentes, efêmeros e individualistas. Há um predomínio do individualismo e narcisismo exacerbado, num imaginário de que o outro não se faz necessário.

Apesar disso, os sujeitos acreditam estarem em um processo de emancipação. O insucesso das instituições é atribuído aos próprios indivíduos, que devem buscar aprimoramentos contínuos, vivendo estressados, recorrendo ao uso de medicamentos para suportarem as pressões sociais. As organizações exigem excelência e dedicação intensa às metas propostas e, quando não atendem as exigências são excluídos.

Nessa época, em que as mudanças são inevitáveis, é necessário que se busque uma compreensão do mundo, apesar da falta de parâmetros e de limites das pessoas. Torna-se importante compreender os possíveis danos causados aos indivíduos devido aos novos modos de ser, de se relacionar e de sentir na sociedade.

Desta forma, a tecnologia da internet proporcionou uma nova dinâmica na produção e circulação do discurso capitalista. De maneira econômica e relativamente fácil, qualquer indivíduo pode produzir conteúdos e divulgá-los massivamente sem a necessidade de demonstrar legitimidade e fora da regulação social. Esta facilidade de acesso contempla a lógica capitalista que vende ao sujeito a ideologia que a sustenta: a percepção distorcida de que ele é livre e possui direitos iguais na democracia e, a ilusão de que seu gozo é infinito e não regulado pela pauta da verdade. Ao adentrar nessa lógica, o sujeito afirma mais uma vez sua posição subjetiva de proletário e reforça a interpretação homóloga da mais valia com o mais-de-gozar proposto por Lacan.

A mais valia representa a disparidade entre o salário pago e o valor produzido pelo trabalho. Dessa maneira, ela pode ser entendida como o trabalho não pago, ou seja, são horas que o trabalhador cumpre/valor que ele gera pelos quais ele não é remunerado. (Marx, O Capital, Livro 1, Vol. 2, p. 586).

Seminário 16, Lacan associa de forma fundamental seu conceito de mais-de-gozar à mais-valia de Marx. Nesse ponto de seu ensino, o objeto a se constitui da apropriação da mais-valia, em sua lógica, pela psicanálise lacaniana. Na mais-valia, Lacan pespega no avesso a ideia de mais-de-gozar, de modo a fazê-los homólogos, não análogos, porque o objeto a e a mais-valia obedecem à mesma lógica. “Trata-se, com efeito, da mesma coisa” (Lacan, 1968-1969/2008, p. 44).